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Voici contre ce système quelques arguments qui rappellent ceux du Philèbe. Socrate est mort la même année qu’Archélaos I er. Nous étant mis ensuite à examiner la chose, tu vois toi-même qu’il a été accordé que l’orateur ne peut user injustement de la rhétorique, ni vouloir commettre une injustice. Et si quelqu’un, s’étant formé à l’art oratoire, abuse de cette faculté et de cet art pour commettre une action injuste, on n’est pas, je pense, en droit pour cela de haïr et de bannir des villes le maître qui. Comme il voit les choses de haut et dans leur ensemble, et que des lumières supérieures lui ont appris les conséquences inévitables du vice, c’est dans leur source qu’il attaque ces conséquences, et sa pensée est toujours avec l’ordre ; l’ordre est sa loi suprême, la sphère où lui-même habite sans cesse, et vers laquelle il. La cuisine, ordonnée au plaisir, procède au hasard, elle ne se fonde ni sur la nature ni sur la cause de son objet propre, elle est dépourvue de tout calcul, elle ne se fie qu’à l’habitude d’une pratique routinière. Maintenant, si Polus veut m’interroger, qu’il interroge ; car je ne lui [ c ] ai pas encore expliqué quelle partie de la flatterie est, selon moi, la rhétorique.

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Il faut distinguer deux parties dans la thèse de Calliclès:. Quel est cet art, Gorgias, que tu pratiques et que tu enseignes aux Athéniens? Et peut-être y a-t-il plus d’un Athénien, à commencer par toi, [ d ] qui préférerait la condition de tout autre Macédonien à celle d’Archélaüs. Ainsi, celui qui est puni est délivré du mal de l’âme. Comme il voit les choses de haut et dans leur ensemble, et que des lumières supérieures lui ont appris les conséquences inévitables du vice, c’est dans leur source qu’il attaque ces conséquences, et sa pensée est toujours avec l’ordre ; l’ordre est sa loi suprême, la sphère où lui-même habite sans cesse, et vers laquelle il. On doit donc distinguer deux sortes de persuasion: Juges-tu que les hommes veulent les actions mêmes qu’ils font habituellement, ou la chose en vue de laquelle ils font ces actions?

La problématique morale de l’opinion dans le « Gorgias » de Platon – Persée

Cet exposé propose une lecture suivie du Gorgias de Platon. Les étapes du Gorgias. Les thèmes du Gorgias. La rhétorique – Art de la communication. II – La réfutation par Socrate:. III – Socrate seul:. Plan du Gorgias et répartition des thèmes.

Les rapports entre démocratie et rhétorique. La distinction entre rhétorique et sophistique. Le pouvoir selon Socrate et selon Polos.

La généalogie de la morale selon Nietzsche. Quel est cet art, Gorgias, que tu pratiques et que tu enseignes aux Athéniens? La réponse de Gorgias est bien décevante. Surgit alors le jeune et bouillant Polosreprochant à Gorgias son manque de courage et se substituant à lui dans le débat.

Tout oppose ces deux hommes: Les citoyens reconnus tels deviennent de véritables acteurs politiques siégeant dans les assemblées et les tribunaux. Ce ne sont plus les armes qui sont les instruments du pouvoir, mais les mots.

Tel est le débat qui occupe tout le premier entretien. Gorgias ne résiste pas au plaisir de donner à Socrate un exemple de cet incroyable pouvoir: Il faut en effet distinguer croire et savoir.

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Derrière chaque art en effet se cachent des contrefaçons qui prennent le masque des arts pour lesquelles elles veulent se faire passer: Cette réflexion sur la justice entamée avec Polos se poursuit avec Calliclès.

Loin des faux-semblants de la ce, son bonheur est tout entier fait de sagesse, de modération. Ce faisant, il estime être en mesure de se venir en aide à lui-même et surtout aux autres. Mais là est la supercherie. En imposant une règle commune, elle nivelle les personnalités, impose une norme moyenne, fabrique des individus moyens, stéréotypés, conformes.

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La loi neutralise nos désirs, canalise nos ambitions, désamorce nos passions. Se quelle est donc cette supériorité dont parle Calliclès? Cherchant dans la Nature le modèle sur lequel doit se fonder la loi gorgoas, il évoque le monde animal, confondant ainsi la Nature comme principe organisateur et fondateur avec la Nature physique.

Mais en quoi la force physique, celle du caïd ou du chef de meute pourrait-elle régler nos sociétés civilisées? La force ne suffit donc pas à définir la supériorité.

Aiguillonné par Socrate il en vient à préciser sa définition: Les passions nous transcendent, goorgias subliment. Il faut transgresser les lois pour être soi-même, tels que la Nature nous veut. Mais cette exaltation de la jouissance ne peut aller sans une théorie du pouvoir. Il le répète à de très nombreuses reprises: La dde du pouvoir de Calliclès ne va pas sans une philosophie de la Nature. La référence à la supériorité naturelle est de ce point de vue ve.

Mais rien ne vient étayer cette affirmation, posée comme allant de soi. Elle consiste à exposer une tout autre conception de la vie: Nous sommes ballottés au gré des événements, jouets de ce qui ne dépend pas plston nous comme le disent les Stoïciens. Nous sommes morts parce que notre âme, notre raison, la partie la plus noble de nous-mêmes, est prisonnière: Mais Socrate ne se contente pas de proposer une autre conception de la vie et du bonheur à Calliclès, il réfute point par point son argumentation, en en montrant les difficultés à la fois pratiques et théoriques.

La fuite en avant, la course à la quantité mil e tre! Si bien que le point culminant du plaisir est pplaton celui où il devient impossible: Le plaisir travaille à sa propre négation: En aucun cas ils ne pourraient coexister, croître en même temps ou décroître en même temps.

Le plaisir et le désir croissent et décroissent simultanément: Nous sommes dans deux registres différents: Il y en a de meilleurs et de moins bons, il y a une hiérarchie des plaisirs. Pour être défini, le bien suppose un tout autre critère que la jouissance.

Explication de texte : PLATON, Gorgias

Socrate introduit une notion qui devient essentielle: On sait par ailleurs la méfiance que Platon aura vis-à-vis des poètes qui, par cette absence de préoccupation du bien, représentent un danger pour le bon ordre de la Cité. Ils sont plutôt lancés à la poursuite de tout ce qui peut faire plaisir au citoyen.

Ne traitent-ils pas les peuples comme on traite les enfants? Refusant de céder il rompt brutalement le débat et prie Socrate de continuer seul: Ignorant les passions humaines, ignorant les rapports de force qui sont le lot quotidien des rapports sociaux, négligeant les conventions qui régissent la vie de la Cité, le philosophe est comme un enfant, impuissant à se venir en aide à lui-même ou à ses proches a. Quel est en effet le plus grand mal qui peut advenir à un homme et dont il doit absolument se prémunir?

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La rhétorique que Calliclès et les sophistes prétendent enseigner nous rend peut-être plus puissant, elle ne nous rend pas meilleurs. Sauver sa vie ne justifie pas toutes les bassesses, tous les renoncements, toutes les compromissions. La rhétorique ne fait pas mieux. Y a-t-il un homme qui avant de le rencontrer était un homme méchant, injuste, déréglé, déraisonnable et qui grâce à lui soit devenu un homme de bien? Mais il a inlassablement dans ses échanges avec les Athéniens traqué le mensonge, les illusions, les faux semblants, les discours vides.

Au procès, fidèle à sa ligne de conduite, quand son tour viendra de se défendre il refusera de faire appel aux arguties sophistiques des plaideurs, transformant sa plaidoirie en profession de foi, affirmant haut et fort que sa vie entière a été consacrée à la justice et au bien et que pour cela les Athéniens devraient lui attribuer la plus haute des récompenses et le nourrir au Prytanée: Bien entendu Socrate ne sera pas entendu et la mort viendra sanctionner ce dialogue de sourds. Le mythe final, celui du jugement dernier, le confirme.

Et ainsi la Justice, tant bafouée dans le monde des hommes, retrouve ses droits. Il est en effet trop exigeant pour se contenter des acquiescements agacés de Calliclès.

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Un tel principe impose une véritable éthique du dialogue. Calliclès est trop sûr de lui, trop imbu de sa supériorité, trop soucieux de son pouvoir, pour remettre quoi que ce soit en question.

Ces deux hommes fondamentalement ne se comprennent pas. Ce pouvoir est indépendant de toute justice, il est uniquement de faire ce qui plaît sans se préoccuper de ce qui est juste ou injuste. Ce pouvoir sur les autres est au contraire pour Socrate un pouvoir illusoire, car il ne délivre pas de la seule véritable tyrannie: Cette profonde divergence de vue entre nos deux protagonistes renvoie en fin de compte à deux manières différentes de penser le rapport à la Nature.

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La Nature de Calliclès est toute autre: Curieuse situation donc que celle de Calliclès. II – La réfutation par Socrate: III – Socrate seul: Produite par les médiocres, la loi produit des médiocres En imposant une règle commune, elle nivelle les personnalités, impose une norme moyenne, fabrique des individus moyens, stéréotypés, conformes.

Une apologie de la jouissance Mais quelle est donc cette supériorité dont parle Calliclès? Une théorie du pouvoir Mais cette exaltation de la jouissance ne peut aller gorgiass une théorie du pouvoir. Le mythe final a — c Le mythe final, celui du jugement dernier, le confirme.